Umgangsökumene / omgangsoecumeniciteit I

Betrachtungsökumene vs. konfessionalisierter Blick auf das Bild I

Wie bereits in der Literatur wiederholt gezeigt wurde, können die sieben unabhängigen niederländischen Provinzen nicht wirklich als durchgehend reformiertes Land bezeichnet werden. Vermutlich lag der Anteil der Reformierten im Jahre 1620 zwischen einem Fünftel und maximal einem Drittel. Je nördlicher die Provinzen lagen umso mehr griff die Reformation. Die unterschiedlichsten Kirchen bestanden nebeneinander, von denen die katholische Kirche weiterhin den größten Teil bildete. Man kann davon ausgehen, dass in den Provinzen Overijssel, Gelderland, Utrecht und Nord-Holland mindestens die Hälfte der Bevölkerung katholisch war.[1] Die Anzahl der bekennenden Lutheraner war gerade einmal im einstelligen Prozentbereich anzusiedeln.

Dabei darf die Unterscheidung zwischen ländlichen und städtischen Bereich nicht außer Acht gelassen werden. Im eher konservativeren ländlichen Raum blieb die Bevölkerung eher dem alten Glauben treu, während sich die Städte, Zentren der aufstrebenden Wirtschaft, erheblich schneller reformierten, und darüber hinaus bereit waren, auch bekennende Mitglieder dieser neuen Kirche zu werden.

Daneben gab es einen großen Teil der Bevölkerung, die sogenannten Sympathisanten, nl. liefhebbers („Liebhaber der wahren Religion“), die sich nicht offiziell zum neuen Glauben bekannten, aber die kirchliche Infrastruktur, wie den calvinistischen Gottesdienst, nutzten. Sie waren konfessionsfrei und galten als offen, liberal und den Remonstranten (Arminianer) nahestehend.[2]

Dennoch kann die Bedeutung der orthodoxen Calvinisten (Konter-Remonstranten), die sich in der Dordrechter Synode 1618/19[3] mit großer Unterstützung des niederländischen Adels, vor allem des Hauses Oranien und der Orangisten (Oranier-Partei), als Öffentlichkeitskirche durchsetzen konnten, nicht geleugnet werden. Obwohl man die Niederlande in dieser Zeit nicht als calvinistisches Land bezeichnen kann, stellte der orthodoxe Calvinismus den dominanten gesellschaftlichen wie ökonomischen Tenor des Landes. Der Konter-Remonstrant, konservative Hardliner und Statthalter Moritz von Oranien, ältester Sohn von Wilhelm I. von Oranien, lud zur Dordrechter Synode, um die liberalen Remonstranten endgültig von der religiösen Bühne und aus den politischen Ämtern zu drängen, was ihm weitgehend gelang. Gegen Remonstranten, die sich weigerten, ihre Lehrmeinung zu widerrufen, wurde zum Teil hart vorgegangen.

Der Calvinismus und vor allem seine Ideologie und Weltbild hatten seit dem 16. Jahrhundert eine zentrale Rolle für den niederländischen Freiheitskampf gespielt. Der vorerst Habsburg-treue und katholische Anführer des Unabhängigkeitskrieges, Wilhelm von Oranien, wurde Calvinist, wohl aus Kalkül. Erst die Lehre vom Widerstandsrecht des Volkes gegen die rechtmäßige Obrigkeit[4], die vom Katholizismus grundlegend unterschied, öffnete der Idee der Lossagung vom römischen Reich deutscher Nation Tür und Tor.

Trotz Dordrechter Synode blieben die Interessen zwischen staatsgesinde (liberalen Republikanern, bürgerlichen Kaufleuten) und prinsgesinde (Adel, Orangisten) gespalten. Die Oranier wachten über den rechten Glauben und waren die Oberbefehlshaber der militärischen Truppen. Das prinsgesinde rief vielfach zum Krieg, auch um sich ihrer Bedeutung zu versichern, während das handeltreibende Patriziat, ausschließlich wirtschaftlichen Profit verfolgend, dabei störende Kriegshandlungen unterstützte.

In diesem multi-konfessionellen Land blieb die Polemik zwischen den konfessionellen Parteien oft lediglich nur ein „Säbelrasseln“. Selbst interkonfessionelle Ehebündnisse wurden toleriert, wenn sie von einem niederländisch-reformierten Prädikanten vollzogen wurden.[5] Diese remonstrantische „Toleranz“ des kaufmännischen Patriziats, basierend auf ökonomischer Prosperität, konnte oft nur durch Widerstand gegen den orthodoxen Calvinismus durchgesetzt werden.

Jede in der Republik zentral gefasste Entscheidung konnte erst durch Zustimmung der unterstellten, aber selbständigen Verwaltungsorgane ausgeführt werden. Wenn diese nicht geneigt waren, Beschlüsse umzusetzen bzw. auf das allgemeine Niveau anzupassen, hatten die konfessionellen Hardliner das Nachsehen. Die Katholiken konnten ggf. durch heimliche Zahlungen („Wiedererkennungsgelder“) an die örtlichen Beamten erwirken, dass sie u.a. zumindest versteckte Hauskirchen nutzen durften. So zahlten noch bis ins 18. Jahrhundert die katholische Bevölkerung in den niederländischen Provinzen für den Schutz vor Repressionen mehr Steuern als andere Glaubensgruppen.[6]

Zugunsten des Gemeinwesens und einer florierenden Wirtschaft entwickelte sich eine besondere Umgangsform des Zusammenlebens, die als „Umgangsökumene“ (omgangsoecumeniciteit) bezeichnet werden kann. Soziale Werte besiegten ideologische. [7]

In den Städten, in denen reichhaltig Druckerpressen zur Verfügung standen, wurden unzählige Bücher und Abhandlungen der verschiedenen religiösen Einstellungen in bereits großer Auflage in Umlauf gebracht. Diese Texte standen jedermann zur Verfügung. Das brachte mit sich, dass über konfessionelle Grenzen gelesen, gesammelt und sich gebildet werden konnte.

Dies wirft die Frage nach konfessioneller Wahrnehmung, ob und in welcher Form – vor allem in der Kunstrezeption – auf.

Dürfte es auch so etwas wie eine „Betrachtungsökumene“ bei gleichzeitiger Herausbildung eines konfessionaliserten Blicks auf Bilder gegeben haben?[8]


[1] Pollmer, 2011, S. 45f.

[2] Rembrandt dürfte mit großer Wahrscheinlichkeit ein liefhebber gewesen sein.

[3]  Dort wurden die Dortrechter Lehrsätze verabschiedet. Der erste Teil der Lehrsätze betrifft die Erwählung oder Prädestination. Die Arminianer leugneten eine umfassende Vorherbestimmung. Vor allem lehrten sie, dass Gott Menschen erwählt unter Berücksichtigung ihres Glaubens. Die Synode von Dordrecht setzte dem in 18 Artikeln und 9 Verwerfungen der Irrtümer der Remonstranten die bedingungslose Erwählung gegenüber. Siehe: http://lahayne.lt/2019/02/05/vor-400-jahren-weichenstellung-in-dordrecht/

[4] Siehe dazu: Cardauns, 1973. Dieses Zugeständnis des Widerstandes gegen die bisherige „Gott gewollte Ordnung“ ermöglichte auch den Aufstand der bäuerlichen Bevölkerung in anderen reformierten Ländern. Vgl. dazu der Widerstand des oberösterreichischen Adel (Flacianer, Calvinisten) gegen die katholischen Habsburger und die großen blutigen Bauernaufstände.

[5] Eijnatten/Lieburg 2011, S. 221f.

[6] Eijnatten/Lieburg, 2011, S. 213

[7] Frijhoff/Spies 2000, S. 179ff.

[8] Pollmer, 2011, S. 67


Ecumenical vs. confessionalized view of the painting I

As has repeatedly been shown in the literature, the seven independent Dutch provinces can not really be described as fully reformed.

Presumably, the share of the Reformed in 1620 was between one fifth and a maximum of one third. The more north the provinces lay, the more the Reformation took hold. There were always many different churches side by side, of which the Catholic Church was always the largest minority. It can be assumed that at least half of the population was Catholic in the provinces of Overijssel, Gelderland, Utrecht and North Holland.[1] The number of confessing Lutherans was just a single-digit percentage.

The distinction between rural and urban areas should not be ignored. In the more conservative rural areas, the population remained more faithful to the old beliefs, while the cities, centers of the emerging economy, reformed much faster, and moreover became official confessing members of the new church.

An essential part of the population can be seen as the so-called sympathizers, liefhebbers (“lovers of true religion”) of the new church who were no registered members but attended the Calvinist services. They were non-denominational and considered open-minded, liberal and close to the Remonstrants (Arminians).[2]

The importance of the orthodox Calvinists (Counter-Remonstrants) cannot be denied. They could prevail as a kind of public religion and had the great support of the Dutch nobility, especially the House of Orange and the Orangists (Orange Party), at the Synod of Dortrecht in 1618/19.[3]Although the Netherlands can not be described as a Calvinist country at this time, orthodox Calvinism was the country’s dominant social and economic tenor.

The Counter-Remonstrant, conservative hardliners and stattholder (governor) Moritz of Orange, eldest son of William I of Orange, invited to the Dordrecht Synod to push the Remonstrants finally from the religious stage and from the political offices, which he succeeded largely. Remonstrants who refused to revoke their doctrine were severely attacked.

Calvinism, and above all its ideology and world view, had played a central role in the Dutch struggle for freedom since the 16th century. The former Habsburg-loyal and Catholic leader of the War of Independence, William of Orange, became a Calvinist, probably for political reasons.

Only the doctrine of the right of resistance of the people against the legitimate (noble) authorities[4], which fundamentally differed from Catholicism, opened the door to the idea of ​​the secession from the Roman Empire of the German nation.

In spite of the Dordrecht Synod, the interests between staatsgesinde (liberal republicans, bourgeois merchants) and (nobility, orangists) remained divided. The nobility guarded the right faith and was the commander-in-chief of the military forces. So the prinsgesinde called many times to the war, also to reaffirm their importance, while the commercial patriciate, pursuing exclusively economic profit and so thereby rarely supported these disturbing acts of war.

In this multi-denominational country, the polemics between the parties often remained merely “saber-rattling.” Even interdenominational marriages were tolerated if they were carried out by a Dutch-Reformed predicant. [5]

This liberality and “tolerance” of the commercial patriciate, which aims exclusively at economic prosperity, could often only be enforced by resisting orthodox Calvinism.

Any decision taken centrally in the Republic could only be carried out with the consent of the subordinate but independent administrative bodies. If these were not inclined to implement resolutions directly, the confessional hardliners had the disadvantage. The Catholics could possibly by secret payments to the local officials obtain that they were allowed to hold, for example, at least hidden fairs. Thus, until the 18th century, the Catholic population in the Dutch provinces paid more taxes than other religious groups for protection against repression.

For the benefit of the community and a flourishing economy, a special form of cohabitation developed, which can be described as “Umgangsökumene” (omgangsoecomeniciteit; dealing ecumenism).[6] Social values ​​defeated ideological ones.

In the cities, where printing presses were abundantly available, countless books and treatises of the various religious attitudes were circulated in large numbers. These texts were available to everyone. This meant that it was possible to read, collect and educate across denominational restrictions.

This raises the question whether and in what form is there an confessional perception.

Could there have been such a thing as a “viewing ecumenism” while at the same time developing a confessionalized view of images? [7]


[1] Pollmer 2011, p 45f.

[2] Maybe Rembrandt was also a liefhebber.

[3] There the Dordrechts theorems were passed. These doctrines of Dordrecht answer to the five points argumentation of Arminianism. The first part of the theorems concerns election or predestination. The Arminians denied comprehensive predestination. The Synod of Dordrecht proclaimed the unconditional election and rejected the “errors” of the Remonstrants in 18 articles and 9 dislocations. See: http://lahayne.lt/2019/02/05/vor-400-jahren-weichenstellung-in-dordrecht/

[4] See Cardauns, 1973. This concession of resistance to the previous “God-ordained order” also made possible the revolt of the peasant population in other Reformed countries. Cf. the resistance of the Upper Austrian nobility (Flacians, Calvinists) against the Catholic Habsburgs and the great bloody peasant uprisings.

[5] Eijnatten/Lieburg 2011, p 221f.

[6] Frijhoff/Spies 2000, p 179ff.

[7] Pollmer 2011, p 67


Literatur / literature:

Willem Frijhoff  / Marijke Spies: 1650. Bevochten eendracht. In: Nederlandse Cultuur in Europese Context, Bd./vol. 1, Den Haag 2000

Friso Wielenga: Geschichte der Niederlande, Stuttgart 2018

Joris van Eijnatten / Fred van Lieburg: Niederländische Religionsgeschichte, Göttingen 2011

Almuth Pollmer: Kirchenbilder. Der Kirchenraum in der holländischen Malerei um 1650, Leiden 2011

Ludwig Cardauns, Die Lehre vom Widerstandrecht des Volkes gegen die rechtmäßige Obrigkeit im Luthertum und im Calvinismus, Darmstadt 1973


Diesen Artikel zitieren / Cite this article: Gabriele Groschner, "Die zwei Sonnen in der Landschaft des Paulus Potter / The Two Suns in the Landscape of Paulus Potter," in Tonale Malerei, 31. 7. 2019, URL: https://tonalmalerei.hypotheses.org/?p=2055


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