Granatapfel und Raum / Pomegranate and Space

Jan de Heem, Stillleben mit Kelchglas und Pfeife, 1642 Still life with goblet and pipe, oil on wood
© Residenzgalerie Salzburg, Aufnahme Fotostudio Ulrich Ghezzi, Oberalm

Seit der Antike war der Granatapfel[1] als Symbol der Fruchtbarkeit auch ein Symbol für irdische Liebe. Das Judentum sah in der Frucht Vollendetheit und den Ausdruck für Recht, da man die Anzahl der 613 Gebote in der Tora mit der Vielzahl der Samen des Granatapfels gleichsetzte.[2] Der frühchristliche Glaube übernimmt weitgehend die antike Bedeutung der Fruchtbarkeit, des reichen Kindersegens, offenbart damit eindringlich die Nähe der Granatapfelfrucht zum irdischem Eros, und fügt als Kontrapunkt die himmlische Liebe dem Bedeutungs-Repertoire hinzu. Gleichzeitig ist der intensiv rote Granatapfelsaft Symbol des Blutes, das von den vielen Märtyrern für ihren Glauben vergossen wurde. Rot ist Blut, ist Leben, ist Transformation und steht sowohl für Leben als auch für das Sterben.[3] Eine wichtige Bedeutung kommt dem Granatapfel in Verbindung mit der Weintraube zu, die die zwei wichtigsten paradiesischen Symbole in den Traditionen von Judentum, Christentum und Islam sind. Zwischen Granatapfel und Weintraube liegt unser Leben,[4] denn der Wein des letzten Abendmahls wird zum Blut Christi (Mt. 26, 28). Der Granatapfel ist das Bild für das ursprüngliche Paradies, den Garten Eden. Die von einer einzigen Schale umschlossenen Kerne stehen für den richtigen Glauben, der alle (im Geiste Abrahams) vereint, ein Symbol der Einheit in der Vielfalt.

Der in Hälften gebrochene Granatapfel bringt die tiefroten, glänzenden Samen im Inneren der rauen, harten Schale zum Vorschein, die sich im Bild von Jan de Heem über Teller und Tisch verteilen.

Die Kerne scheinen unregelmäßig und wie zufällig in den Kammern der Frucht verteilt. Sie folgen aber, ebenso wie die Weißtöne des Fruchtfleisches und das Zinnober/Karmin-Rot der Kerne, einer optisch ausgewogenen Harmonie. Die Granatapfelkerne bieten mit ihrer glatten Oberfläche ein herrliches Schauspiel an Reflexlichtern und Spiegelungen, die das Licht und die Existenz der Außenwelt miteinbinden. Im neuzeitlichen philosophischen Konzept der Monadologie (Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716) wird die menschliche Seele zu einer Monade, einer völlig geschlossenen Einheit, in der sich die vermeintlich äußere Welt ausschließlich als innere Vorstellung (Schatten, Spiegelung) aktualisiert. Ein Blick in die in Richtung des Betrachters geöffnete Frucht lässt an den kreisrunden aristotelischen Kosmos denken, der das gesamte Leben bzw. die Welt umschließt. Zum einen stellen die darin hineingeworfenen Kerne wiederum für sich kleine runde Welten dar, zum anderen schafft ihre unregelmäßige Anordnung unterschiedlichste Zwischenräume und Raumkonstellationen. Es ist ein Vor- und Zurücktreten, ein Ein- und Entfalten, so als würde die Innenschau des Granatapfels eine kleine Wiederholung barocker Raum-Philosophie sein.

Stillleben offenbaren seit ihren Anfängen ein Bewusstsein der Ordnung in zeitlicher und räumlicher Dimension. Da nie wirklich eine Zentralperspektive[5], sondern ein eher fiktiver Tiefenraum für Stillleben relevant war, bietet es sich als Spielfeld künstlerischer, physikalischer und philosophischer Themen an. Der Bildraum ist eingespannt zwischen einer radikalen Säkularisierung und Geometrisierung des Raums sowie einer alternativen theologisierenden Raum- und Wirklichkeitskonzeption.[6]

Das tradierte Weltbild des christlichen Abendlands basiert auf der Überzeugung der Scholastik, die davon ausgeht, dass der unbegrenzte Ort außerhalb unserer irdischen Vorstellung, also der Kosmos bzw. christliche Himmel, ein geometrischer Behälterraum sei. In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts beginnt man allmählich von diesem auf antike Traditionen basierenden Konzept abzuweichen und Eigenschaften wie Infinität und Dynamik mit der Vorstellung von Raum zu verknüpfen. Die zentralperspektivisch organisierte Sicht des Raums verändert sich und nimmt die philosophische Vorstellung vom relativen Raum auf, der primär von den Dingen selbst abhängig ist, da er sich je nach Anordnung der Objekte konstituiert und verändert. Er zeigt sich als relatives Phänomen.

Aristoteles definierte die Raumlosigkeit als unbewegt. Doch die Philosophie der Scholastik sah durch diese Unbewegtheit die Allmacht Gottes (als erster ursächlicher Beweger) infrage gestellt. In der Kosmologie des Aristoteles hatte Gott noch keinen Ort. Die christliche Theologie bemüht dazu die Vorstellung eines Himmels (coelum empyreum). Obwohl einige dieser Aspekte angezweifelt werden, lässt sich eine eigene Raumauffassung der reformierten Kirchen nicht eindeutig nachweisen. Gleichzeitig entspricht die neue religiöse Metaphysik, in welcher Weise sich das Göttliche in der menschlichen Raumwirklichkeit vergegenwärtigt, der aller führenden Denker dieser Zeit (Descartes, Spinoza, Newton, Leibniz, Malebranche). Selbst Luther beginnt bereits die Homogenität, Unbegrenztheit und Unendlichkeit des Raums zu denken; so ist Gott bzw. das Göttliche nicht mehr, wie der Mensch an einen bestimmten Ort (Luther verwendet den Begriff „Raum des Ortes“; Calvin spricht von spatia locorum) gebunden, sondern es ist jeglicher Begrenzung enthoben. Entfernt oder negiert man diese irdischen „Ortsräume“ für unsere Wahrnehmung, hört – nach dem weltbildlich konservativeren Calvinismus – der Mensch auf zu existieren. So sollte der Himmel – als Wunschdestination des Gläubigen – nach Calvin eine fest umgrenzte Größe haben. Im Relationalismus (Gegensatz dazu: Absolutismus/Realismus: „absoluter“ Raum) wird die Existenz von Raum als an die Existenz von Gegenständen gebunden gesehen. Der „relative“, „dynamische“ und letztlich unendliche Raum stellt eine Art Zwischenraum, ein Sich-in-Beziehung-Setzen von benachbarten Dingen dar. Vertreter dieser wissenschaftlichen Annahme sind z. B. Christiaan Huygens (1629–1695) und Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). Die traditionelle aristotelische Raum/Welt-Hierarchie (Kosmos) wird im neuplatonischen Sinn mit neuen Begrifflichkeiten wie Homogenität, Indifferenz, Infinität und Dynamik belegt. Der Haager Mathematiker, Physiker und Astronom Christiaan Huygens bezweifelt die Existenz fester Punkte in einem Raumsystem, sodass Ruhe (stillliegend) und Bewegung eines Dinges im unendlichen Raum nicht wirklich feststellbar, damit also relativ, sind.

Das Grundwesen des Barock in künstlerischer, politischer, wirtschaftlicher und religiöser Hinsicht scheint einer permanenten Dynamisierung zu unterliegen. Zudem fördern und inspirieren neue physikalische Instrumente alternierende Sehmodelle und damit Raumerlebnisse. Der Bildraum muss geordnet und sortiert werden, um ihn zu erschließen.

Im tonigen Bildhintergrund kann an jedem Punkt dieses indifferenten Farbfelds ein weiterer Raum entstehen, indem etwas nach vorne oder zurücktritt bzw. ganz verschwindet. Das Ein- bzw. Entfalten entspricht dabei dem barocken Raumkonzept.

So sind die hintereinander gestaffelten Dinge in eine schräg nach hinten gekippte, stufenförmige Pyramidenseitenfläche eingeschrieben. Die Dinge scheinen nicht mit menschlicher Absicht hingestellt, sondern diesen Zufallseindruck dürfte eher Achtlosigkeit erzeugt haben. Jedes einzelne Ding überdeckt ein anderes, sodass ausschließlich Überlappungen entstehen, die das Arrangement miteinander zu verweben scheinen. Die leere, nicht genützte Tonpfeife ist quer über den Tisch gelegt. Aufgestützt auf das Brot stellt sie als markanter Raumvektor sowohl in der 2D- als auch in der 3D-Darstellung eine Nebenachse in der Komposition dar.


[1] Thomas Schauerte, Granatapfel, Granatapfelbaum, in: RDK Labor, 2014

[2] Auch können sich umgekehrt die 613 Gesetze der Tora von der angenommenen Anzahl der Kerne, die jeder reife Granatapfel aufweist, herleiten. Siehe: Stephan Stockmar, Der Granatapfel: Lebensbaum – Liebesapfel – Todesfrucht.  

[3] Gabriele Groschner: rot – red – rouge. Studien zu einer Farbe, Ausstellungskatalog Residenzgalerie Salzburg 2008

[4] Pflanzen in Bibel und Koran in jüdischer, christlicher und islamischer Tradition.

[5] Neben der zentralperspektivischen oder bedeutungsperspektivischen Darstellung der plastischen Gegenstände erhält u. a. die Farb- und Lichtperspektive eine wesentliche Bedeutung.

[6] Der barocke Licht-Raum ist als dynamisches Kräftefeld Ausdruck dieses Seins der Welt und zwischen Theologisierung und radikaler Säkularisierung hin und her gerissen. Der Philosoph Henry More (1614–1687) beschreibt den Raum als unendlich und weist ihm daher göttliche Eigenschaften zu (sensorium Dei). Somit könnte sich in jedem Bereich des Raums grundsätzlich alles an Möglichem entfalten, es formt sich aber in diesem speziellen Fall nur ein bestimmtes Mögliches heraus (philosophisch-theologische Reflexion der „möglichen Welten“, mundi possibiles). Mit dieser populären Aussage stellt er sich gegen die Annahme eines klar rational existierenden und vor allem materiellen Raums im Sinne des ebenso einflussreichen Cartesianismus (René Descartes, 1596–1650).




Since antiquity, pomegranate[1] has been a symbol of fertility and earthly love.

In Judaism, this fruit stands for perfection and justice since the number of 613 laws in the Torah was equated with the multitude of pomegranate seeds.[2]

The early Christian faith largely takes over the ancient meaning of fertility, the rich child blessing, thus revealing the close proximity of the pomegranate fruit to the earthly eros, and adds as a counterpoint the heavenly love to the semantic repertoire.

At the same time, the distinctive red pomegranate juice is a symbol of the bloodshed by the many martyrs for their faith. Red is blood, is life, is transformation and stands for both life and death.[3] Of particular importance is the pomegranate in connection with the grape, which are the two most important paradisiacal symbols in the traditions of Judaism, Christianity, and Islam. Life lies between pomegranate and grapes.[4] The wine of the Last Supper represents the blood of Christ (Matthew 26:28). The pomegranate is an icon of the original paradise, the Garden of Eden. The cores enclosed by a single shell represent the right faith (in the spirit of Abraham) that unites all. It is a symbol of unity in diversity.

In the painting of Jan de Heem the apple, broken in half, brings out the deep red, shiny seeds inside the rough, hard skin, which spread across the plate and table.

The seeds appear irregular and are distributed randomly in the seminal chambers. As well as the whites of the pulp and the vermilion/carmine-red of the seeds, they follow an optically balanced harmony. Its smooth surface offers a splendid spectacle of lightning and reflections that incorporate the light and the existence of the outside world. In the philosophical concept of Monadology (Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716), the human soul is seen as a monad, a completely closed unity in which the supposedly external world is

A look into the fruit opened in the direction of the viewer is a reminiscence of the Aristotelian cosmos, which encloses the entire life or the whole world.

On the one hand, the seeds thrown into it are small round worlds on their own. On the other hand, their irregular arrangement creates very different interstices and space constellations. It is a back and forth, a folding and unfolding as if the interior view of the pomegranate is a small repetition of Baroque space philosophy.

From its inception, the still life revealed an awareness of order in both time and space. Since it had no real need a central perspective,[5] but rather sought a kind of fictive depth, it offered opportunities for artistic, physical and philosophical themes. The pictorial space is suspended between a radical secularisation and geometrization of the space and an alternative theologizing conception of space and reality.[6]

The traditional world view of western Christianity is based on the scholastic belief that the unlimited space beyond our earthly conception – the cosmos or the Christian Heaven – is a kind of geometric chamber. The latter half of the 16th century saw a gradual departure from this concept, associating the notion of space more with properties such as infinity and dynamism. The view of space as organized according to central perspective altered in favor of the philosophical idea of relative space, primarily dependent on the objects themselves, since it is shaped and changed according to the arrangement of these. It appears as a relative phenomenon.

Aristotle defined non-space as motionless. The scholastic philosophers, however, saw this motionlessness as casting doubt on the omnipotence of God (as the prime mover). God had as yet no place in Aristotle’s cosmology. Christian theology avails itself here of the notion of heaven (coelum empyreum). Although some of these aspects are called in question, no clear concept of space can be established for the Reformed Church. At the same time, new religious metaphysics, in its answer to the question of how the divine is envisioned in human space reality, conformed to that of all the leading thinkers of the time (Descartes, Spinoza, Newton, Leibniz, Malebranche). Even Luther was already beginning to think about the homogeneity, boundlessness, and infinity of space; thus God, or the divine, is no longer bound, like mankind, to a specific place (Luther uses the term locals; Calvin speaks of spatia locorum), but is removed from any manner of confines. If for our perception these earthly “position spaces” are removed or negated, then – according to the more conservative Calvinism – mankind ceases to exist. Thus Calvin’s heaven – the ideal destination of the faithful – should have a determinate magnitude.

In relationalism (as opposed to absolutism/realism: “absolute” space) the existence of space is seen as bound to the existence of objects. “Relative”, “dynamic” and ultimately infinite space represents a kind of interspace, a correlation of adjacent objects. Exponents of this scientific assumption include Christiaan Huygens (1629–1695) and Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). The traditional Aristotelian space-world hierarchy (cosmos) is supported in Neoplatonic terms with new concepts such as homogeneity, indifference, infinity, and dynamism. Dutch mathematician, physicist, and astronomer Christiaan Huygens doubted the existence of fixed points in a spatial system, so that quiescence and motion of an object in infinite space cannot be determined, and are thus relative.

The essence of the baroque in artistic, political, economic and religious respects seems to have been subject to a permanent dynamization. In addition, new instruments in the realm of physics promoted and inspired alternative ways of seeing and thus of experiencing space. Pictorial space had to be organized to make it accessible.

In the sombre background, a further space could open up at any point in this neutral color field, if something moved forward or back, or even vanished altogether. Here folding in or evolving corresponds to the spatial concept of the baroque age.

The random impression suggests no particular intention behind the placing of the objects, but rather inadvertence. Each object overlaps another, giving the entire arrangement the appearance of being interwoven. The empty, unused clay pipe lies right across the table; a striking vector, propped up on the loaf of bread, it forms a secondary axis within the composition, in both the 2D and the 3D view.


[1] Thomas Schauerte, Granatapfel, Granatapfelbaum, in RDK Labor, 2014.

[2] Conversely, the 613 laws of the Torah can be derived from the assumed number of seeds. See Stephan Stockmar, Der Granatapfel: Lebensbaum – Liebesapfel – Todesfrucht.

[3] Gabriele Groschner: rot – red – rouge. Studien zu einer Farbe, Ausstellungskatalog Residenzgalerie Salzburg 2008

[4] Pflanzen in Bibel und Koran in jüdischer, christlicher und islamischer Tradition.

[5] Besides the representation of objects according to the central perspective or perspective of importance, the considerable store was set by color and light perspective.

[6] As a dynamic force field, baroque light space is an expression of this state of the world, torn between theologizing and radical secularisation. Philosopher Henry More (1614–1687) describes space as infinite and therefore as having divine properties (sensorium Dei). Thus in every realm of space everything possible could evolve, but in this particular case, only one specific possibility emerges (philosophical/theological reflection of the “possible worlds”, mundi possibiles). This view puts him in opposition to the assumption of a clearly rational existing material space, as held by the equally influential Cartesianism (René Descartes, 1596–1650).


Diesen Artikel zitieren / Cite this article: Gabriele Groschner, "Die Erforschung des blauen Himmels / The Research of the blue sky," in Tonale Malerei, 31. 7. 2019, URL: https://tonalmalerei.hypotheses.org/?p=1971


Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.

Diese Website verwendet Akismet, um Spam zu reduzieren. Erfahre mehr darüber, wie deine Kommentardaten verarbeitet werden.